OĞUZ HAŞLAKOĞLU:PLATON, DEVLET 29. SEMİNER ÖZETİ
- Seminerin Amacı ve İçeriği
Bu seminer, Platon’un Sofist diyaloğu ekseninde varlık ve yokluk problemini, dil-fikir ilişkisini, çeviri sorunlarını ve ontolojik temsiliyetin sınırlarını tartışır. Haşlakoğlu, özellikle Parmenides ve Herakleitos’un mirasını Platon’un nasıl dönüştürdüğünü göstererek düşünce tarihinde varlık kavramının hakiki zemine nasıl yerleştirilebileceğini araştırır. Logos, eidos, psüke, meon, prosapto, koinonia gibi kavramlar üzerinden hem metafizik hem de epistemolojik düzeyde kapsamlı bir çözümleme yapılır. - Ana Temalar ve Başlıklar
- Platon’un Sofist Diyaloğunda Felsefî Sahne
Haşlakoğlu, Sofist diyaloğunun bir tür felsefî tiyatro sahnesi olarak kurgulandığını ve burada düşüncenin hem oyuncu hem izleyici konumunda yer aldığını belirtir. Diyalogların mimetik yapısı, hakikate yönelmiş bir seyir pratiği olarak anlaşılır. - Varlık–Yokluk Ayrımı: Meon ve Ontoson
Platon’un varlığı (ontoson) yalnızca hareket (kinesis) ve duruş (stasis) gibi kategorilerle tanımlamadığını, bu ikisinin dışında, onları mümkün kılan üçüncü bir alan olan psükeye yerleştirdiğini vurgular. Meon (olmayan) ise sofistin dilindeki simülasyonla ortaya çıkar. - Çeviri Sorunları ve Felsefî Anlamın Bozulması
Haşlakoğlu, “mevcudiyet”, “töz”, “varlık” gibi kavramların özensiz çevirilerle nasıl karıştırıldığını ve bu durumun Platon’un ontolojisinin yanlış anlaşılmasına yol açtığını örneklerle gösterir. Özellikle Fransızca üzerinden yapılan çevirilerde ousia’nın “mevcudiyet” olarak çevrilmesini eleştirir. - Parmenides ve Herakleitos’un Mirası
Platon’un, Parmenides’in hareketsiz varlık anlayışıyla ve Herakleitos’un her şeyi hareket olarak gören yaklaşımıyla hesaplaşarak ikisinin ötesinde bir sistem kurduğunu savunur. Bu sistemde eidoslar çoğul olarak hareket ve sükunetle ilişkilendirilir, fakat doğrudan onlarla özdeşleştirilmez. - Prosapto, Koinonia, Onoma: Dilin Ontolojik Yükü
Varlığın yalnızca yüklemler yoluyla (örn. “hareketlidir”, “sükunettedir”) temsil edilmesi, onu düşüncenin öznesi olmaktan çıkarır. Prosapto ile işaret edilen bu durum, dilin varlığı arka plana ittiğini gösterir. Platon’a göre, onoma (isim) aracılığıyla varlık açılır; bu yüzden logosun temeli onomadır. - Varlık ve Psüke: Ontolojinin Toposu
Platon’da tüm düşünsel süreçlerin “toposu” psükedir. Haşlakoğlu’na göre psüke, varlık, hareket ve sükunet gibi tüm temel kategorilerin içine yazıldığı yerdir. Psüke olmadan varlık hakkında düşünmek mümkün değildir. - Aporya ve Düşüncenin Krizi
Seminerin sonunda Haşlakoğlu, Platon’un aporya ile Poros arasındaki gerilimi kullandığını, varlık ve yokluk ayrımının ancak bu gerilimde netleşebileceğini belirtir. Varlığın ve yokluğun birbirine karıştırılması, filozof ile sofistin ayrımını imkânsızlaştırır.
- Sonuç
Bu seminerde Haşlakoğlu, Platon’un Sofist diyaloğunun yalnızca ontolojik değil, aynı zamanda epistemolojik ve dilsel bir problematiği ele aldığını ortaya koyar. Varlık, yalnızca mantıksal ya da kavramsal olarak değil, ruhsal ve ontolojik olarak da düşüncenin önüne konur. Platon’da düşünce, varlığı düşünmenin kendisidir; sofist ise bu süreci taklit eden figürdür. Böylece filozofya, hakiki olanla sahte olanın ayrımını yapabilme kudretidir.
- Purpose and Content of the Seminar
This seminar delves into Plato’s Sophist dialogue to explore the philosophical foundations of being and non-being, language and representation, and the interpretative challenges of translation. Haşlakoğlu analyzes how Plato reworks the ontologies of Parmenides and Heraclitus to establish a metaphysical and linguistic framework that accounts for the conditions of thought, image, and difference. Core concepts such as logos, eidos, psukhē, meon, prosapto, koinonia, and onoma form the scaffolding for Plato’s complex response to pre-Socratic metaphysics. - Main Themes and Topics
- The Sophist as Philosophical Theater
Haşlakoğlu reads Sophist as a staged philosophical event, where the dialogue functions not only as discourse but as dramatized thought. The mimetic structure of the dialogue is not ancillary, but essential to Plato’s method of philosophizing through vision and dialectical tension. - Being–Non-Being: Meon and Ontoson
Plato does not reduce being (ontoson) to movement (kinesis) or rest (stasis), but situates them within a deeper ontological field—psukhē. Meon (non-being) is not mere absence but emerges through the sophist’s manipulative use of language, creating illusions of existence. - Translation and the Corruption of Philosophical Meaning
Haşlakoğlu critiques mistranslations of key Platonic terms—such as ousia rendered as “presence” or “substance”—arguing that careless translation distorts Plato’s ontological distinctions. Especially problematic are translations influenced by French phenomenology that conflate being with presence. - Plato’s Reconciliation of Parmenides and Heraclitus
Plato constructs a metaphysical middle path between Parmenides’ immobile being and Heraclitus’ flux. Eide are not static entities but relationally linked to motion and rest without being reducible to either. This plural and dynamic ontology supersedes both predecessors. - Prosapto, Koinonia, Onoma: Language and Being
Language does not merely describe being; it shapes its appearance. Prosapto reflects how predicates conceal the ontological subject. For Plato, onoma (name) anchors the possibility of logos; without naming, there is no access to being. - Psukhē as the Topos of Ontology
Haşlakoğlu argues that the soul (psukhē) is the site where being, motion, and rest inscribe themselves. There can be no ontology without the soul’s receptive and interpretive function. Thinking and being converge in psukhē. - Aporia and the Crisis of Thought
Plato uses the tension between aporia (impasse) and poros (passage) to structure philosophical inquiry. The confusion of being and non-being risks collapsing the distinction between philosopher and sophist, which for Plato must remain ontologically and ethically intact.
- Conclusion
This seminar demonstrates that Sophist articulates an ontological, epistemological, and linguistic framework in which being cannot be divorced from the soul’s interpretive action. For Haşlakoğlu, Plato positions thinking as the activity of being itself, while sophistry becomes a shadow play that mimics this act without truth. Philosophy thus emerges as the capacity to discern and articulate what truly is—an ethical and metaphysical vocation.